Собственник


Дао



Две противоположности, но не противостоящие, а взаимодополняющие друг друга, вместе образуют энергию дао. С точки зрения философиидаосизма, во Вселенной существуют некие схемы или модели бытия, а искусство фэн-шуй заключается в способности постигать и надлежащим образом их толковать, а также интуитивно осознавать и понимать взаимозависимость, взаимосвязь всех вещей и явлений, окружающих нас. Дао — это жизненная сущность всего, что есть на свете. Человек рождается и уже при рождении ему присуща собственная энергия дао. Это своего рода предначертание, предопределение места человека в жизни, его Путь. Дао определяет личность и ее взаимоотношения с другими личностями, явлениями, вещами, причем происходит это еще при зачатии. Пытаться изменить дао бесполезно, это может только нанести вред. Напротив, следует постараться осознать свой путь и неизменно следовать им в течение всей жизни. Только в этом случае можно достичь гармонии. В соответствии с китайской философией даосизма всеобщая гармония наступит только тогда, когда каждый человек осознает свое дао.

Затем бренное человеческое тело взрослеет, стареет, дряхлеет и в конце концов разрушается и погибает. Однако заключенная в нем энергия не исчезает вместе с ним, а возвращается во Вселенную, откуда она и пришла.

Дао есть не только у людей, но и у всего, что только существует во Вселенной. Наблюдая, человек способен осознать, каким образом различные вещи и явления взаимодействуют друг с другом, причем чем больше таких взаимосвязей и взаимодействий увидит он вокруг себя, тем полнее сможет осознать свое собственное дао.

Определить, насколько вы сами соответствуете вашему жизненному пути, можно довольно просто: подумайте, испытываете ли вы чувство удовлетворения, покоя? Если да, то вы соответствуете вашему дао, а вот если нет, тогда следует подумать, как себе помочь. Не следует, однако, забывать, что стремление скорректировать свое дао не должно наносить ущерб окружающим. Обеспечивая собственные покой и умиротворение, нельзя забывать о своих близких, о том, что вы можете ухудшить, осложнить им жизнь. Очень часто люди, обладающие недостаточным воображением, стремятся подчинить чужую судьбу своей собственной, не понимая, что ни к чему хорошему это привести не может. Гармония наступает только тогда, когда все взаимодействия уравновешивают друг друга, образовывая единое жизненное полотно.

Таким образом, энергия дао, пребывающая во всех вещах и являющаяся изначальной сутью всего, существует вечно. Она не может рождаться и умирать вместе со своим «носителем» и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом сотворении и уничтожении всех форм и сущностей. Правда, человеку, вечно поглощенному собой, собственной личностью и связанными с ней проблемами, желаниями, побуждениями, далеко не всегда легко заметить эту энергию, ее проявления в окружающем нас мире. Но когда это все же удается сделать, то можно увидеть, что все живое связано потоками энергии.

Даосы искали способ обретения гармонии в рамках всего мироздания, они не отделяли себя от космоса, а,жили в единении с ним. Уединяясь высоко в горах, в труднодоступных местах, даосы-отшельники постигали тайны природы, свойства растений, минералов, повадки птиц и животных, занимались самосовершенствованием. Они разработали сложнейшие и в то же время очень практичные системы психофизического тренинга. Из практики даосских подвижников родились цигун, «мягкие» школы ушу, многие направления китайской медицины: иглотерапия, прижигание, массаж, фитотерапия и т. д. Даосы стоят также у истоков китайской астрологии, гадательной практики, алхимии.

Что мы знаем об отшельниках древности, которые искали для человека пути достижения гармонии и совершенства? Почти ничего, поэтому, чтобы восполнить этот пробел, мы обратились к первоисточникам, к жизнеописаниям даосских святых. Эти иногда краткие, иногда довольно крупные произведения доносят до нас в полусказочной, полу-реальной форме деяния великих подвижников и мудрецов прошлого. Они хранят аромат веков, и в каждом из них открывается что-то новое для тех, кто хочет глубже познакомиться с китайской культурой, с истоками цигун и ушу.

Рассказывают, что Гуан Чэн-цзы, древний святой, жил в каменной келье в горах Кунтун. И вот однажды о нем прослышал Хуан-ди («желтый император»), считался олицетворением магических сил земли. По преданию, Хуан-ди был зачат от молнии. Появившись на свет, он сразу начал говорить. Хуан-ди изображался великаном около 3 м высотой, с солнечными рогами и с четырьмя лицами, ему приписывается изобретение топора, ступки, лука и стрел, платья и туфель, обучение людей от-ливанию колокола, иеготовлению треножника, телеги, лодки и музыкальных инструментов. Хуан-ди вышел победителем в войне со своими противниками, главным из которых был Янь-ди, и стал правителем Поднебесной. Хуан-ди находился в постоянных трудах, он расчищал склоны гор для посевов, прокладывал дороги. После него осталось 25 сыновей) и отправился к нему. Явившись в келью святого, он сказал: «Осмелюсь задать вопрос о том, как достичь дао». На это Гуан Чэн-цзы ответил: «Ты привел в порядок Поднебесную. Птицы улетают, не дожидаясь холодов, листья опадают, не дожидаясь зимы. Как можно словами выразить дао

Хуан-ди ушел и три месяца провел в праздности. Затем снова нанес визит Гуан Чэн-цзы. Поклонившись и преклонив колено, он почтительно спросил о дао, с помошью которого можно укрепить тело. Гуан Чэн-цзы на это ответил: «Секрет достижения дао — тайна, ее нельзя ни увидеть, ни услышать. Объемли свой дух и погрузись в состояние покоя, тогда тело само себя выправит. Сохраняй чистоту и незамутненность, не утруждай свое тело и не тревожь свою цзин, тогда сможешь жить долго. Береги внутреннее и закрывайся от внешнего. Многознанис приносит вред. Я оберегаю «единое», чтобы пребывать в гармонии. Поэтому мне уже тысяча двести лет. а тело не дряхлеет. Я уйду, войду во врата Неисчерпаемости, буду путешествовать по бескрайним пространствам, светить вместе с Солнцем и Луной, буду вечен, как Земля и Небо. Люди умрут, а я останусь».

Хуан Ань родом из уезда Дай. Когда его забрали в солдаты, он заявил, что считает службу низким делом, после чего был наказан плетьми. Отказался от службы и занялся учением. Учился писать и считать, рисуя на земле. Когда ему было за восемьдесят, выглядел он как отрок. Питался он красным песком, все тело у него было красного цвета. Зимой не носил теплой одежды.

Обычно он восседал на черепахе... Когда люди спрашивали его, сколько черепахе лет, [Хуан Ань] отвечал: «Давным-давно, когда Фуси начал устра-ивать мир, он подарил мне эту черепаху. Панцирь у черепахи был ровный, питалась она лучами Солнца и Луны. Голову высовывала только раз в две тысячи лет. Когда я родился, она показала голову уже пять раз». Уходя, Хуан Ань взваливал черепаху на плечи. Люди прозвали его Ань Десять тысяч лет.

Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформация энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самыми известными произведениями по теории перемен считаются «Трактат о тай-цзи» (или «Объяснение плана Великого Пре-дела») Чжоу Дунь-и и «Трактат о Великом Пределе» Шао Кан-цзе.

В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующее возвращение к источнику всего сущего. В начале вещей находится пустой круг у-цзи. Это изначальная субстанция дао, состояние покоя, когда все сущее неотделимо от своего источника. Следующий символ называется тай-цзи. В то время как у-цзи символизирует покой, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен. Концентрические круги наполовину состоят из инь. а наполовину из ян. Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян к инь (разрушение). Три круга отрадажают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг — это древний ян и древний инь (лао ян и лао инь). Следующий круг — большой ян и большой инь (шао ян и шао инь). Даосы называют символ тай-цзи «объятием ян и инь».

Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый-черный-белый (ян-инь-ян). Справа мы имеем противоположную картину: черный-белый-черный (инь-ян-инь). То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи, если провести вертикальную линию через белую и черную точки.

«И-Цзин», книга, происхождение которой до сих пор покрыто тайной, является, несомненно, источником философии Восьми Триграмм, но триграммы появлялись на гадательных костях еще в доисторический период. Серьезные исследования по географии и топографии содержатся в широко известном «Искусстве войны» («Сунь-цзы», V в. до н. э.) и «Гуань-цзы» («Книге учителя Гуаня», IV в. до н. э.). В исторических трудах, начатых Сыма Таном во втором веке до н. э., а законченных его сыном Сыма Цянем (после ужасного наказания за то, что он осмелился выступить в поддержку несправедливо обиженного генерала), в биографических заметках есть упоминания о «Венах Земли», занимающих центральное место в науке о фэн-шуй, а в наше время — и в родственной науке о геопатогенных зонах.

Но только после того, как конфуцианец Дун Чжуншу (II век до н. э.) соткал из этих концепций единую теорию, китайская философия совершила гигантский скачок и оказала глубочайшее влияние на развитие китайской культуры в целом и на практику фэн-шуй в частности.

Это случилось в то время, когда конфуцианство начало перерождаться. Сочинения Конфуция были мыслями и нравственной философией великого человека, но вместо этого на них стали смотреть как на творения, вдохновленные свыше. Теория Инь-Ян, пронизывающая весь «Дао-дэцзин», и конфуцианские проповеди начали сливаться в непрерывно развивающуюся религиозную доктрину, впитавшую все философские учения, когда-либо входившие в моду. Хотя это привело к усвоению нежелательных суеверий, гадательные искусства всегда требовали тщательного наблюдения небесных и земных явлений, оказывая, таким образом, благотворное влияние на прогресс научных знаний.

Взгляды древнего философа были подробно изложены в трех его известных работах, полностью описывающих практику фэн-шуй в характерном для древнекитайской философии метафорическом стиле. В первой из них, «Нан Лун Чин», описывается «искусство пробуждения Дракона». Во второй, «Чин Нан Ао Чи», содержатся методы определения местоположения жилища Дракона. Третья книга «Ай Лун Чин», рассказывает о методах поиска Дракона.

Фэн-шуй для начинающих